左图为龙门石窟万佛洞窟前南壁菩萨造像的3D打印模型；右图为利用数字化技术复原后的3D打印模型（4月10日摄，拼版照片）。

□彭思思（湖南农业大学马克思主义学院）

近日，新华社推出的系列微纪录片《总书记关心的世界文化遗产》，生动展现了文化遗产“活态传承”的当代图景。从平遥古城的市井烟火，到福建土楼的家族温情，再到丽江古城的潺潺流水，无不诉说着：文化遗产并非束之高阁的古物，而是与时代同频共振、与人民血脉相连的“文化生命体”。面向未来，让文化遗产在“活下来”的基础上“活得好”“活精彩”，关键在于打破静态守护的僵化思维，走出一条兼具创新性、包容性与可持续性的活态传承之路。

这条传承之路，需要科技的赋能。保护是传承的前提，科技则为保护注入强劲动力。传统保护模式常受制于物理空间与人力成本，而大数据、高精度扫描等现代技术的广泛应用，正不断突破这些限制。敦煌研究院自20世纪90年代起就探索用科技守护敦煌，如今这项工作已迈向更精细、更智能的阶段。通过高精度扫描与摄影建模等技术，使数据采集达到毫米级精度，形成可靠的“数字档案”，系统还能对文物建筑的细微变形、壁画褪色等情况进行实时监测，推动保护工作从被动抢救转向主动预防，真正实现“防患于未然”。

在此基础上，智慧化管理平台与VR等技术的引入，不仅优化了游客体验，缓解了热门景点的接待压力，也最大限度降低了人为活动对文化遗产的干扰，切实达成了保护与利用的动态平衡。由此可见，科技在活态传承中的意义，远不止于数字化存档。其更深层的价值在于：让保护更智能，使文化遗产在数字空间中获得新生，并反哺实体守护；让体验更深刻，借助创新展示活化历史，拓宽传播边界，为文化遗产的“永续传承”筑牢技术与物质基础。

这条传承之路，更需要社区的参与。文化遗产的“活”，归根结底是人的“活”。如果遗产地的原住民被边缘化，传统社区结构趋于瓦解，文化遗产便可能失去灵魂，沦为精美的“文化空壳”。因此，社区的参与程度直接关系到传承的成效。

云南丽江古城之所以魅力不减，正是因为纳西族原住民依然在此生活。他们的日常起居与节庆仪式，构成了古城“原真性”的灵魂根基。如果原住民因过度商业化而被迫离开，那么古城也将失去最珍贵的生命力。因此，必须建立有效机制，保障居民在遗产保护与开发中的知情权、参与权和监督权，使他们从“被管理者”转变为积极的“守护者”。同时，通过政策扶持激活传统手工业、特色民俗等社区产业，让居民在共享发展成果中自觉传承文化，使保护成效真正惠及民生。

这条传承之路，还离不开创意的转化。保护遗产不是将其封存，而是要面向未来进行创造性转化，挖掘其当代价值。如故宫文创的成功，正在于将紫禁城的建筑美学、文物故事与现代审美、实用功能完美融合，实现对宫廷文化的创造性诠释，而非流于表面的模仿。

转化形式也需多元拓展：可以是一场依托古镇实景的沉浸式演艺，让观众成为历史故事的参与者；也可以是基于文化遗产IP的动漫、游戏，使年轻群体在互动中亲近传统；更可与乡村振兴等战略深度融合，发展文化研学、生态农业等新业态，让古老村落凭借文化创意重焕生机。

需要强调的是，一切探索都必须以捍卫文化内核、深化价值表达为前提，以实现文化遗产在持续的价值增值中培育内生动力，让中华文明的智慧在新时代绽放新光为最终目标。

活态遗产保护从来不是一国之事，而是人类文明赓续的共同课题。今日中国对活态遗产的守护与传承，其意义已超越国界。它向世界昭示，一种尊重历史、关切当下、着眼未来的文明发展模式是可行的。让我们持续探索活态传承的中国方案，将历史的“活化石”转化为驱动未来的“活态文明引擎”，使中华文明在与世界各文明的交流互鉴中，共同为人类文明的百花园增添绚烂色彩，为构建人类命运共同体注入深厚而持久的文化力量。